Sunday, July 28, 2019

Top Six Anne Henriques answers at Quora Brazil





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Oi Mara, obrigado por perguntar.
O latu sensu comum é que as religiões tiveram uma contribuição positiva pro desenvolvimento humano. Mas a palavra desenvolvimento é uma palavra muito ampla, e a humanidade chegou ao estado de reconhecimento de seu feito, porque já tem um resultado em mãos, também, de seus defeitos, embora esse detalhe seja pouco reconhecido pela grande maioria. A Lei e a Economia andam juntas, no latu sensu de solucionar os problemas das necessidades humanas. E as religiões são muito bem anguladas, no seu Positivismo, quando os seus olhos são voltados pro passado: mas o passado não tem a capacidade de encerrar o futuro: e nesse sentido, muitas coisas devem ser ditas sobre isso, no latu sensu de uma sustentabilidade: em estudos recentes, há relatórios confiáveis, vindos nada menos que do órgão máximo da magistratura elementar do conhecimento humano, Nações Unidas, relatam duas curiosidades: uma é que as reservas de petróleo só aguentam dez anos, e sem a Venezuela, cinco; a outra, relatório da FAO, que o estoque de grãos da humanidade, só aguentam dois meses: isso se não houver um crash em algum dos cinco países produtores. Se você tem por um lado um gargalo de energia, porque são a fonte padrão de abastecimento, as termelétricas, e ainda vivemos de uma tecnologia adquirida há 300 anos atrás, é algo preocupante. Do mesmo modo, o mesmo relatório da FAO aponta que foi um erro ter insistido em um modelo produtivo baseado em um entendimento que já havia sido considerado falho há 40 anos atrás. Existe um problema de água potável: apenas 1% das águas do planeta são consideradas potáveis, e o alto nível de toxicidade vem reduzindo essa porcentagem ainda mais. E você junta isso com o impacto do carbono antropogênico. Países como a china, até pouco tempo, não haviam adotado o padrão capitalista, onde o crescimento econômico é necessário, pra manter constantes o consumo e a renda, e home são verdadeiras usinas de um sentimento.
Max Weber, em seu livro A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo, afirma que o Capitalismo não existiria se não houvessem aparecido os Protestantes: ele chamou isso de a Perda da Magia, Max Weber é o principal sociólogo Alemão e entendido por muitos como o Pai da Sociologia. E relacionou aquilo que você perguntou, a Ética, os Valores Morais, ao Desenvolvimento: sim, estaríamos diante do entendimento de Malthus, que era similar ao de David Ricardo e, também, ao de Adam Smith. Em Marx, temos o poderoso ângulo erga omnes, no latu sensu de que os benefícios são para todos: e isso é afirmar que é global, atendendo a princípios que envolvem a Equidade. E você me pergunta, “por que...?”: não haveria democracia se não houvesse a Igualdade, porque sem a Igualdade, não haveria Justiça: então, adotou-se o padrão de Justiça Social, e, no máximo que a Democracia alcança, no entendimento de um mega-conceito, a Humanidade. E você diz, “Anne, mas onde isso tem a ver com a religião...?”: é, é uma resposta difícil, e eu vou tentar ser breve... e breve, pra mim, é quatro páginas... e os meu ângulos são sempre difíceis, mas, eles também têm a capacidade de esclarecer as coisas. Escrevo em seis idiomas diferentes e, no Brasil é onde eu encontro a maior dificuldade, porque, considero o pensamento, da maioria dos estudiosos Brasileiros, os mais religiosos.
E nesse sentido, a primeira coisa que se tem que ter em mãos é ajustar o entendimento Malthusiano: está faltando uma constante, cujos padrões de entendimentos são quânticos, tanto na quantidade quanto na energia: a fome: a que potência deveríamos elevar a fome, na equação de Malthus? Até porque, até pouco tempo, os Indianos tiravam apenas 4 toneladas per capita do planeta, enquanto os Europeus tiravam 40t: e o que teria acontecido se China, África e Ásia, ou mesmo, o Brasil, tivessem seguido em seus anonimatos econômicos, no latu sensu de uma selvageria? Sim, até pouco tempo atrás, o desenvolvimento era tratado no latu sensu de Humano: mas, o megaconceito de Sustentabilidade questionou esse entendimento, por uma simples questão: uma crise global de desabastecimento: e quais os efeitos psicológicos, sob uma depressão naquilo que poderia afetar a ética em seu core principal, a Fé: seria desentender que a obtenção em questão é a fome. Você fala de ciência, tecnologia, sociedade, democracia, mas tudo é Religião. Então, nesse sentido, deveríamos ser mais honestos, no sentido de, de que religião exatamente estamos falando[?]: e equacionar melhor o que é exatamente a fome, no latu sensu de um Consumo: quais os padrões de consumo do capitalismo, e o que aconteceria se tais padrões não fossem inicializados: e nesse sentido, entender melhor o significado da comida: porque, se você perguntasse a um jovem o que seria pior, ele ficar sem comer ou sem a internet, a resposta poderia ser embaraçante.
De modo que a religião pode ser facilmente resumida como a imagem de algo: O Cristianismo criou uma imagem mundial, que está direcionalmente apontada pra um caminho, tornando impossível uma separação do emocional com a ética, naquilo que a Democracia deveria ser, a controladora e responsável naquilo que pode ser entendido como disponibilidade. Sim, a religião criou excessos e abusos contra o natural: o modelo Produtivo é um modelo religioso muito bem-conhecido, Mateus 13, a Colheita de Cem: é um pensamento que vai além do pão, como se a semente fosse além da Natureza. O controle-da-semente exigiu tal entendimento moral, baseado naquilo que não pode ficar faltando, sem o qual nenhuma Sociedade se estabelece. A fonte única, o provedor, nunca foi e nunca será exatamente Deus. E isso poderia ser, sim, o reconhecimento do defeito: o fator de produção é a terra, e a terra foi entendida como um campo morto do qual tudo pode ser extraído, sendo a fome entendida como a extração da natureza, obtida através Daquele que deu àquele que recebeu: Deus deu a terra ao homem para plantar: sem a semente, sem Deus: pois de nada adiantaria a ação humana: a ação da mão seria apenas o plantar no espaço vazio.
Sim, a Terra é o fator de produção: e a religião em questão, aquela que dominou as outras religiões através de um processo produtivo, desentendeu a terra como o verdadeiro fator de produção, e a terra foi entendida como plana.
Recentemente, nada menos que Philip Alston, da ONU, falou que a humanidade pode perder tudo aquilo que ela conseguiu, ao mesmo tempo que questiona se tudo aquilo que ela conseguiu foi um dia verdade. Ora, se afirmamos que o desenvolvimento da religião foi o responsável pelo sucesso da humanidade, então está correto afirmar que a religião também foi a responsável pelo desaparecimento da humanidade. De modo que a verdade não se estabelece não mesa, no latu sensu de uma permanência. É algo que podemos ter maior clareza nos próximos dez anos, se algum dia o homem evoluiu de seu estado de anatural.
A religião é contrária a natureza, e até por isso, o nome é homem.
São questões muito amplas, eu, como disse, não vou me alongar, mas, penso que se apressou muito em retirar a natureza dos índices de desenvolvimento, naquilo que se desentendeu como sustentabilidade, no índice de padrão-humanidade. Então, o Direito não se sustenta sem a Economia. E a Economia não se sustenta sem a Política: porque, de outra forma, não haveria Estado, o Estado não se sustenta sem o Valor, e o Valor não se sustenta sem Deus: e Deus não se sustenta sem natureza: porque não haveria corpos para habitar, e a usabilidade humana seria impossível, se o ser humano não pudesse habitar.
Stephen Hawking afirmou que se perdeu o gap de sair da terra: não é a afirmação de um idiota qualquer. E isso é afirmar que o final será aqui. E nesse sentido, seria afirmar que os desenvolvimentos propostos pela mãe-de-todas-as-religiões, uma vez que o pai é bem-conhecido, que é uma ideologia que controla a produção, sem maiores problemas, nos bons padrões Marxistas, como também pode afirmar que o “algo” que controla a ideologia também é a religião: religião, entendida no latu sensu de uma racionalidade, pode ser entendida também como juízo: nem toda racionalidade humana é entendida no latu sensu de juízo, os mistérios que envolvem a consciência também estão envolvidos com o fenômeno da reflexão: a reflexão só ocorre no plano: o natural teria que ser obrigatoriamente plano, pois de outra forma não seria igual a resultado, jamais teria um centro, e muito menos uma propagação: de modo que a natureza foi distorcida em plano, para que se fosse possível semear em espaço vazio, o desenvolvimento, o crescimento do algo: penso que qualquer Teólogo tem perfeito entendimento daquilo que tá sendo ventilado, porque, existem fumaças no horizonte, e essas fumaças não são nuvens, a mudança escapou, no entendimento de previsibilidade, naquilo que foi perfeitamente entendido como Profecias, que nada faltaria aos seres humanos: e até por isso falar em desabastecimento é imoral. De modo que, a ética precisa prestar maiores esclarecimentos, naquilo que se entendeu como sendo Humano, no latu sensu de uma obtenção, porque, é exatamente o que tá sendo questionado: o quê que a humanidade conseguiu de fato, e o que ela perdeu com isso[?]: porque, o desenvolvimento humano, em tais condições, não tem o alcance de resultado.
De modo que, positivar o desenvolvimento humano, em tais condições, eu acho que primeiramente, eu teria que ter o resultado em mãos, e ainda assim esse resultado poderia falhar na obtenção dos dados: De modo que eu posso, se ainda estivermos por aqui, responder essa questão melhor daqui há dez anos. Mas o meu entendimento é que foi a pior coisa que aconteceu na natureza, o aparecimento de Deus, a filogenia que não tem explicação nem muito menos o alcance do natural: e nesse sentido, se a moral tem tal alcance emocional de se substabelecer como O Amor, se a religião foi responsável pelo desenvolvimento do amor... se o casamento tem tal alcance... as religiões estão envolvidas com pedofilia, estupros, violências, guerras, processos de escravidão, degradação a vida, porque o perdão está envolvido com a repetência, onde a tolerância está envolvida com a continuidade do pecado, e que todas essas coisas são entendidas no latu sensu de uma permissividade, porque todos estão condicionados a isso, o irrecuperável, que a imperfeição é a condição de Deus, e só por isso a culpa, e isso ser a aceitação e o reconhecimento de todos, então... eu também não vou me alongar com o Livro. Também sou botânica e ambientalista, mas não respondo no latu sensu de uma Instituição, penso que as coisas devem sim ser esclarecidas, e a pontuação sobre o papel da religião deve sim ser questionado, e a religião em questão é a Cristã: é o desenvolvimento de um processo produtivo. E nesse sentido, está plano que a China também é Cristã: porque se assim não fosse, não teria aceitado o embargo dos Estados Unidos e nem estaria sentadinha na mesa para resolver o seu problema de desabastecimento.
De modo que minha resposta jamais poderia seguir uma concordância de um impacto ambiental, porque, assim como Deus, estaria plantando no nada, no ‘desentendimento’ de que a energia vem da terra e não do céu: mas porque existe uma inocência no desentendimento do culpado, e existe uma esperteza muito grande em desvirtuar o entendimento no julgamento dos resultados, que não estão muito bem acabados, muito pelo contrário, existe uma enorme incerteza, e o status da ciência, no momento, é de inimiga da religião: até porque, a origem do universo foi questionada: e até por isso, os ateus têm sérios motivos pra desacreditar no Criador: o ateísmo é a ideologia que mais cresce, até mesmo entre cristãos: a própria Igreja Católica também se desentendem como ateus e ‘seguidores do mal’. Eu penso que essas coisas são um barril de pólvora, e aquilo que se julgou pronto, acabado, que a humanidade se encontra em seu ótimo-técnico, está com sérios problemas de superação. De modo que, penso que a pergunta tem o alcance de passado, mas os dois resultados têm que ser muito bem angulados em uma mesa, porque aquilo que era um bem, está progressivamente virando um mal: e em tais condições, Deus na condição de um valor, está sendo depreciado, e existe várias teorias que apontam que a religião desaparecerá nos próximos dez anos: e nesse sentido, a contribuição, no latu sensu de um fator-religião, pode e deve sim ser questionado, como algo negativo, por ter condicionado, um fim, um resultado, e um resultado como natureza, sendo essa a comida da fome: o trabalho. O trabalho é a ação humana que Deus criou: um objeto da fome, no latu sensu do qual, de outra forma, o ser humano seria um morto, e nesse sentido, não haveria um desenvolvimento: sem o trabalho não haveria Deus, e sem Deus não haveria religião.
E você me pergunta o que eu consumo, e eu lhe digo, eu não tenho fome... vivo na Floresta Amazônica, eu não tenho um padrão humano de consumo, por isso, estou à vontade pra questionar aqueles que desentenderam a terra como sendo comida, e por estarem certos de terem arrumado uma solução pra vida, seguem em desentendimento de tudo que é a natureza. A humanidade já sabe o que é Deus: ela precisa saber agora o que é a natureza: pra que ela não desentenda, mais pra frente, o que foi a evolução da moral: se, algum dia, será amor, no latu sensu de se o amor pode ser entendido como um valor, porque isso seria definitivamente esclarecedor pro significado da Criação, no fator contribuição-Ser-Humano, pro universo, naquilo em que poderia ser angulado como uma importância pros Deuses, não só de um, mas pros Deuses de todos, homens, animais e plantas: porque essa é a relevância daquilo que você perguntou: se a religião foi positiva pra terra: não, não foi: foi devastadora pro sorriso, pro prazer, pro gosto, e pro amor.
É o trabalho que sustenta a fome.

20 visualizações · Resposta solicitada por Mara Garcia


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A crucificação por si só jamais teria a capacidade de moldar a história em absolutamente nada, a crucificação era um costume antigo, no latu sensu de uma pena capital, em muitos povos: ela não teria maiores impactos como ato isolado, se a ela não estivesse associado a via crucis. A morte de Cristo na cruz, criou um device sentimental de que o sofrimento é uma forma de prazer humano, como um ato de três estágios: o pecado, o arrependimento e o perdão: assim entendido como a repetência. A crucificação, por si só, não teria maiores impactos, em termos de novidade no entendimento Judaico, na condição daquele que recebe a vida na condição de morto, se não estivesse associada a ressurreição: de nada adiantaria a cruz como recompensa, se Cristo não tivesse ressurgido dos mortos: é o entendimento de Paulo. Entendimento esse duramente questionado, no universo Teológico: porque a ressurreição é algo que não acontece na natureza. Jesus, na cruz, é a prova viva de que a morte de fato existe, e através da ressurreição, o espírito prova a sua existência, como possuindo um corpo também.
De modo que, a importância da crucificação é essa, e não exatamente um ato de purificação, como a maioria da comunidade cristã buscou seu entendimento: de que, enquanto existir sangue a ser derramado, a morte presumida, no latu sensu de uma remissão dos pecados, de fato ainda não aconteceu, e nesse sentido, a exemplo do entendimento da lapse, a crucificação possa ser entendida como eterna, como estado mátrio emocional da mente: ‘viver é sofrer’: e nesse sentido, a continuidade da morte, garante a eternidade do mal, tornando Deus um bem relativo, no entendimento daquele que, em vida, aceitou a condição de irrecuperável, sendo essa a sua forma de existência.
É ... o entendimento é esse, está totalmente concordante com o entendimento de Paulo, nenhum cristão vai se aborrecer com essa resposta, ela é bem esclarecedora, até porque, Cristo, na cruz, entra em lapse com Deus, ao afirmar seu abandono, Cristo nega Deus, e reafirma as fraquezas humanas como sendo suas também, porque, o status de Cristo naquele momento é de um espírito vivo, ele já tinha o entendimento do Espírito Santo.
De modo que, Paulo usou esse instante incrível de Cristo, porque Cristo, naquele momento, emocionalmente vai contra toda a racionalidade que ele mesmo defendeu até ali, e deseja voltar atrás naquilo que fez. Ora, “se Cristo ele mesmo desejou pular uma taça em seu último momento, por que outro ser humano não o faria?”: Para Paulo, o perdão eterno teria sido garantido naquele momento: Mas, na crucificação, outro momento incrível ocorre: Cristo perdoa o bom cristão, mas não perdoa o mau cristão: Cristo demonstra que tinha a exata compreensão daquilo que é o imperdoável: e àquilo que é imperdoável, ele condicionou ao interficite:
De modo que a repetência, em Cristo, não está tão bem-configurada como Paulo a configurou, o latu sensu de uma continuidade, porque, aquilo, em Cristo, teria um fim: em Paulo, não. E é sutil, cabe interpretação, mas, Cristo desejou não morrer, e negou a morte como Deus , por um instante: a morte como não sendo uma prova de Deus, mas a Sua ausência: Deus não poderia ser aquilo, que ele mesmo defendeu até aquele instante, através do homem: estar com Deus não era um prazer, pois de outra forma, a aceitação seria plena, e não foi: questionando sua própria prova: Cristo está onde Deus não. No entendimento de Paulo, isso é lapse, uma condição sine qua non pra repetência: dúvida de fé, na perseguição da certeza, são entendidas como aprendizados e muito bem-recebidas, a nível de Evangelhos, como uma elevação espiritual: e por isso, permitidas, mas igualmente, um device pro pecado.
De modo que, se Cristo falou mesmo essas palavras, e se Cristo ele mesmo escreveu sobre a sua ressurreição, é questionável, haja vista que Paulo foi autor, redator e compilador da primeira versão dos Evangelhos: E como é muito conhecido no mundo Teológico, Paulo ajustou os Evangelhos ao entendimento de suas Epístolas, coisa muito comum, em termos Bíblicos, por Escolares, por Papas, nas várias versões Bíblicas que se sucederam, entendidas como inserções tardias.


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Esclarecimento aos Fariseus:
O Arrebatamento de Paulo é perfeitamente explicado em 1Cor15: que “todos irão mudar, mas nem todos irão mudar.”: Paulo não responde corretamente aos Fariseus, na condição de ressurgido, se a ressurreição ocorre de fato na carne ou apenas na mente, porque, inverte o ângulo sucessivamente, conforme ele vai narrando o seu entendimento: hora Adão é o ângulo, hora o homem atomizado (corpo-e-espírito) é o ângulo, e hora, Cristo é o ângulo: então, a teoria do arrebatamento, de Paulo, é apenas uma desculpa, geometricamente facciosa, no latu sensu de uma racionalidade, sem um resultado preciso de sua interpretação: um grande engodo, uma enrolação a qualquer coisa séria que possa ser chamada de racionalidade. É improvável que Cristo ele mesmo tenha escrito alguma coisa sobre a sua Ressurreição: a sua materialidade termina na cruz: a ressurreição de Cristo, assim entendida como na carne, é o entendimento Trinitariano, o Credo que se sucedeu, obrigando todas as outras denominações a entender Jesus Cristo como Deus: a elevação de Cristo a condição de Juiz, sobrescreve o entendimento do Deus Judaico, no latu sensu de O Criador: porque, em consubstancialidade, Cristo estaria presente também no início, descaracterizando a sequência da antecedência, e com ela, O Primeiro. Essa é a importância da Teoria do Arrebatamento: criar uma possibilidade de que o que aconteceu com Cristo, poderia acontecer com todos, e só por isso, a Graça. A última trombeta de Paulo, pode ser entendida como A Qualquer Tempo, como um piscar de olhos: e isso deu margem para que a teoria da repetência, um ato de três posições geométricas, pudesse ser entendida como um funcionamento, no latu sensu da continuidade do Pecado: o ressurgido poderia pecar novamente, porque a modificação poderia ser eterna, no latu sensu de uma evolução espiritual.
Com licença... .



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A Experiência – O DNA humano – O Reflexo de um Resultado: ser a experiência de sua própria experiência: e entender, com isso, como foi Criado.

Você está preocupado com seu filho, por causa do celular..? O que você desentendeu o mundo, o enorme corpo de Deus...[?] Sensorialmente, o ser humano não vai além do corpo , o ser humano vive numa caixa, no quarto que você descreveu, ele vai ver o nada e existir na morte... existe um fenômeno cromático na visão humana, olhos espectrais, envolvidos com o chamado abismo da visão, uma perfusão entre o branco e preto, o contraste, sem o qual não haveria uma terceira dimensão, a profundidade, o latu sensu de uma frente: uma projeção, um ângulo. A nível de ToM é algo muito pouco conhecido, e portanto, não explicado, e assim como o dos macacos rhesus, os olhos do ser humano possuem cones RGB, falsos receptores cromatínicos: os olhos humanos possuem uma espécie de fundo falso, que reflete a luz, conhecido como mácula maldita: excetuando o ser humano, só os macacos rhesus têm a mácula maldita: os olhos dos macacos rhesus têm os mesmos problemas degenerativos que os do ser humano. De modo que a experiência já foi feita. Agora, se a experiência com o rhesus fosse dentro de uma caixa preta, ele sairia falando, porque os olhos reflexivos humanos possuem essa capacidade de o branco refletir o preto e o preto refletir o branco: isso não é uma qualidade, mas um defeito, não foi a natureza que fez os olhos do ser humano assim, mas o desgosto. Os rhesus, assim como os seres humanos, são os únicos que se auto-reconhecem no espelho, e têm o entendimento da morte, fora das condições imersivas. A morte é o latu sensu de uma caixa, e portanto, o interior da morte só poderia ser o nada. Aquele que tá no nada, está separado de todas as coisas: E estar separado de todas as coisas é o sentimento do isolamento, do abandono: a única condição de abandono, em qualquer animal da terra, é ele estar separado da natureza: qualquer animal em cativeiro terá o sentimento da caixa. Curiosamente, os animais em cativeiro que passam por experiências imersivas, nas condições humanas, de habitat e comida, curiosamente desenvolvem sentimentos humanos e ficam mais inteligentes e perceptivos ao objeto, aquilo que está sobre o plano e se move na reta. Você pode me perguntar, “Anne, por que tantas relações de ideias, qual é o núcleo comum desse pensamento, qual é o core dessa racionalidade..?”: foi uma dualidade que criou uma reflexão: uma unidade, um ângulo de dois resultados, duas possibilidades: ora, isso é uma reflexão: E essa é a sensorialidade humana.
Não foi o eco que criou o som. O branco é a reflexão do negro, porque foi o primeiro lado da visão. Isso é narrado em Gênesis: “então, Deus viu as trevas": aquilo que dele veio, não era ele: aquilo era de acordo com ele, mas não era ele: então, viu Deus o fora, e aquilo não era ele: Deus estava numa caixa preta, e só por isso, criou a caixa branca, e depois a coloriu, o ângulo, e só por isso chamou de bom. Então, Deus se definiu como sendo tudo aquilo que não é a natureza, sendo este o contraste da razão, o espírito da mente, a consciência: Deus tinha os olhos do macaco-rhesus.
Eu sou uma artista, música, desenhista, multi-instrumentista e a sensorialidade em lidar com abstrações visuais e sonora não é exatamente que o ser humano vive em uma caixa, mas ele é a própria caixa que o definiu: por isso essa constatação, que toda caixa morre, que toda caixa tem um fim, que aquele que vê o fim é porque estava separado: a condição do prisioneiro, aquele que está separado do mundo: não é o sentimento da liberdade, mas daquele que perdeu sua posição : sem o negro o branco é impossível de se localizar no plano, não haveria um centro, porque não haveriam lados: somente no negro é possível projetar lados: e essas coisas podem parecer estranhas a um racionalista comum, mas sem o contraste não haveria horizonte, porque ele de fato nunca esteve entre o céu e a terra: a única coisa entre o céu e a terra é o ângulo: só o ângulo consegue passar de um lado para outro, descer e subir, fazer os movimentos do plano: porque essa é a definição do objeto, aquilo que tem início e fim: a única coisa que tem início e fim é a morte. Então, Deus viu a natureza e viu a morte? E a morte ele definiu como sendo o homem, o objeto de sua criação... o homem é prisioneiro de sua própria visão, os lados sempre refletirão um confinamento, porque é o latu sensu do eco, uma reverberação. É impossível se localizar através do som em uma caixa. Por isso, o ouvido humano, acusticamente, é unidirecional: ele só ouve o retorno: porque a fonte sonora dos ouvidos humanos é externo a sua consciência. O ser humano só consegue reproduzir o som que ele já ouviu antes, e nesse sentido, falar é uma reflexão. Mas tudo isso começou nos olhos: o ser humano não gostou do que viu.
Sim, o ser humano tem um problema sério na visão, e não sabe disso: ele de fato não sabe o que é o preto e o branco: e estão certos quando afirmam não ser uma coisa nem outra: e estão igualmente certos quando, metaforicamente, por meio de equação, afirmam ser a mesma coisa. De modo que eu deixo uma pergunta: o que aconteceria se um ser humano, que nunca conheceu seus pais, e nenhum semelhante, fosse colocado sozinho em uma floresta onde só tinha animais e plantas, por 20 anos, ele se auto reconheceria no espelho? A experiência da caixa só é válida praqueles que nasceram na caixa, e não conheceram outra coisa senão a caixa. É o latu sensu daquele que está em uma caixa preta. Perceba que sem o negro, não tem como construir o branco: o homem saiu de seu habitat natural, a natureza, e construiu uma caixa pra morar: a condição de uma criança que nunca saiu do berço: a condição daquele que habita o planeta e pensa todo dia, “quando eu puder sair por aquela porta, eu poderei deixar este lugar": perceba que a liberdade só aparece bem depois... . Estranho a conclusão do cientista, de que foram as condições de confinamento, cativeiro, que levaram a insanidade do macaco, a se comportar emocionalmente como um ‘animal’: como se o animal que o prendeu fosse melhor que ele: isso é desentender completamente o que é uma sinapse visual, que levaram a condições reflexivas traumáticas, e desentender o negro como um medo original de Deus: a visão daquele que viu o universo como sendo uma enorme caixa, um cubo gigante: só podia ser a experiência daquele que sempre habitou uma ação.
De modo que o desenho é a representação visual de tudo que foi escrito. O último ancestral comum do macaco rhesus é o rato. O olhar humano prova a sua descendência, e do porquê que a sua visão se perdeu em meio ao branco, ao preto e as sombras, porquê que o volume de uma idéia é plana, e que tudo aquilo que ele procurou esquecer foi apenas o seu próprio reflexo. A virtualidade da idéia é apenas a reflexão dos lados, daquele que chegou ao fim do poço, que encontrou o seu resultado, o desespero daquele que racionaliza em caixas, e só por isso, a mesa: ele é o sobre, ele encerra, e ele é os lados: assim o ser humano foi criado: foi como ele entendeu sua criação, uma experiência. Não existe experiências na natureza, o ser humano é o único em relações de desenvolvimentos, de partir do fim, remarcações de fim desde a marcação de sua primeira chegada, para a propagação da continuidade, sua existência, sendo o início o fim, marcando a morte o início da vida, sendo sua relação o desagrado, sem a qual ele não teria um retorno para habitar sua reflexão, sendo o fim da vida a garantia de sua chegada a volta, para que o reflexo fosse o corpo, do qual ele é o espírito: e ao mesmo tempo o fim como a prova de uma partida, uma chegada na natureza. De modo que pode-se sim desconsiderar completamente quais os sentimentos de uma criança confinada em um quarto, e sua relação-mundo, e se desentender com isso como as caixas foram criadas: em quê o habitar humano se difere da experiência dos macacos.
De modo que, os ângulos de uma ideia, assim como sua expressão, pode gerar múltiplos entendimentos e múltiplas relações: mas em nada altera o status quo da razão: a morte, o fim, o resultado, a sentença, e o reconhecimento coletivo dessa condição, uma condição quase embrionária, se não fosse apresentada: nenhum animal nasce com isso, existir dentro de um copo: que seu espírito nunca foi além do desespero do rato, porque seu corpo nunca foi além do copo: só um prisioneiro criaria uma prisão, validando o cativeiro como a sua explicação pra natureza: Do mesmo modo, o latu sensu de sua chegada, a sua condição de animal, em meio aos valores, a água, o petróleo e a comida, a energia chegando ao fim: encontrar o seu final na natureza: e constatar que nunca sairá dela: que o valor não foi além de sua prisão.. por quê que ele viu a natureza assim..? o sorriso do cordeiro não vai além do desespero dos olhos do rato: aquele que chegou no valor, mas que o valor jamais chegará no amor: é o limite do sacrifício: aquilo que separa o olhar humano da natureza: o toque: achar que podia tocar na natureza: essa foi a falha dos olhos humanos, o problema da visão: e só por isso, a experiência: o olhar do possuidor: Só poderia vir do não-gosto.
De modo que o desenho é apenas um rascunho do status atual da humanidade, e seu auto-reconhecimento no espelho. Assim como o rato, o macaco nunca viu a natureza.


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Antonio Sena deu um voto positivo


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Reply:
Oi anônimo,
Você fez uma pergunta das mais interessantes e, no entanto, ninguém quer responder pra você: e existe uma explicação pra isso. O que não existe de fato, é uma explicação pra sua pergunta: e a resposta é bem simples: qualquer um que se aventure a responder essa pergunta, terá que ter não apenas uma boa explicação, não apenas uma boa teoria, não apenas um desejo muito forte de explicar a Criação: Possibilitar algo não é validá-lo como verdade: e neste sentido, tem que ser considerado válido no meio Científico. Por isso, desconfie de resposta de cunho pessoal: ainda que se tenha o entendimento amplo da questão, ela tem que resultar.
A partícula-Deus seria o ponto de fusão, onde a Teologia marcaria a sua chegada a Ciência: tal passagem ocorreu: o acontecimento foi marcado com o fracasso da CERN em 2017 [x], que chegaram à conclusão de que o entendimento de Partícula, no universo, não existe: você pode falar de elétrons, prótons, quarks, ou até mesmo, as partículas da matéria negra (WIMP – ‘Weakly interacting massive particles are hypothetical particles that are thought to constitute dark matter’) : elas não possuem o entendimento geométrico de partículas, não formam unidades, assim como uma célula, não tem unicidade: de modo que o orgânico ficou sem a sua estrutura-base: um corpo não pode ser entendido como uma unidade, por não ter exatamente a sua unidade básica estrutural. De modo que a partícula, qualquer partícula, hoje, no entendimento da ciência atual, por si só, já é um conceito fantasioso: porque assume-se, primariamente, que o entendimento de algo é estruturalmente uma unidade, e de fato não é.
Bom, eu poderia encerrar o meu comentário, porque, de fato, já respondi a sua pergunta. Agora, o porquê da associação ‘partícula-Deus’, aí você precisa ter um bom entendimento do Gênesis, a nível de Torá, não exatamente Bíblico: porque a questão tem que ser focada, primariamente, no conceito cru Unitarista, e não no modelo Trinitariano, proposto subsequentemente pelos Cristãos: a Criação descreve uma sequência: e é onde todas as ciências se quebram, considerado o ponto de singularidade da Filosofia do Ocidente: o funcionamento, a grosso modo, é explicado a nível de conceitos observacionais e experimentais: Mas, não tem uma reposta pro início: e por não ter uma resposta pro início, seguiu-se com a possibilidade que ‘o início não pode ser encontrado porque foi algo que foi Criado’: bom, esse também não é o entendimento da física atual.
No Brasil, a ciência é tutelada pela ANVISA, de modo que o entendimento da questão será tutelado sempre por uma mesa Cristã, e nenhum cientista vai responder pra você, porque estaria arranjando uma grande complicação pra si mesmo: primeiro porque os colegas irão questioná-lo que sua teoria é falha, trata-se de uma possibilidade, segundo que, institucionalmente são proibidos de responder essas questões, e terceiro, porque de fato, nenhum deles acredita em suas respostas, a exemplo de Charles Darwin, ‘seguiram supondo’: “se nós possibilitarmos...”: Você irá fazer uma simples pergunta do tipo, “existe alguma partícula elementar no universo?”, e ele vai responder com fórmulas, vai trazer a questão pra sua seara de desentendimentos e fugir. Ora, se o universo não tem uma partícula elementar, como é que se pode provar que toda a matéria é feita de uma única coisa? Então, acreditou-se que a Partícula Higgs seria essa coisa: desde os primórdios, quando a teoria da Supersimetria foi proposta para corrigir teorias, como as de Einstein, constantes foram criadas arbitrariamente, ao ponto que, hoje, o entendimento físico e cosmológico da questão é que todas as constantes cosmológicas estão erradas: e não vou me alongar muito nisso: o que eu digo é que a ciência quebrou a cara, e os físicos sérios estão envergonhados. Você deve ter visto De Volta pro Futuro, Lucky Skywalker, as super-séries de Hollywood e mega-filmes de ficção científica ancorados no entendimento da Supersimetria: e é muito bom, em 2018, você ver até onde a mentira pôde ir: cinco mil anos de falsidade a respeito daquilo que o ser humano continua na condição de um macaco rhesus, em completo desentendimento da natureza e daquilo que ele chamou de ‘sua própria criação’. O que você perguntou está envolvido numa deseducação da questão e um descaminho de autoridade, de modo que nenhuma resolução pode ser alcançada, a Criação não pode ser provada, não se sabe ao certo se a natureza teve início ou se de fato ela tem um fim: Este é o status da ciência atual. O universo já teve o entendimento de “5, 8, 13, 18 bilhões...”, e é provável que o entendimento da filogenia dos quasares, matéria negra, galáxias vermelhas, teoria da inflação, auto-relação coulomb, [x], a nível do próprio entendimento dos físicos da questão, um centro no universo não pode ser cotado: e o universo pode ter “50 bilhões, 200 bilhões...”, e poraí vai: e esse é o motivo do silêncio, do desânimo... porque, até pouco tempo, achava-se que a simetria da natureza era uma unidade. A partir de 2010, a ciência tomou um revés. O Papa Francisco, em 2013, falou que a religião era ciência, e tentou passar por cima de vários entendimentos Bíblicos, alterando grosseiramente o entendimento da Vulgata de São Jerônimo por uma Nova Vulgata: hoje, está sendo ‘fritado’ pelos cardeais, naquilo que se chama ‘Vaticano II’, e a postura da Religião atual é de separar-se da ciência e aponta-la como inimigo, como se nunca tivessem sido parceiras, ao longo destes 300 anos, quando o Cristianismo virou a Filosofia do Ocidente. Sim, Deus falou merda, ao apontar o homem como seu entendimento da Natureza: a semente cotada no Torá é um esculacho: e isso é onde você deve se debater, não deve desistir de seu achado, e insistir nessa questão e cobrar sim explicação: cadê a partícula elementar? Se ninguém lhe responder, ou vier com enrolação, esqueça, trata-se de um mentiroso: de fato ele não sabe, e por isso, ficou calado: eu digo isso, porque, já tive grandes dificuldades de conversar com físicos sérios, de várias universidades do mundo, e a resposta que eu obtive foi essa: “infelizmente, a gente não tem resposta, porque a física, atualmente, não tem naturalidade”: e não há prognóstico que a questão possa ser revertida, porque o modelo teorético que se apontou como base de uma racionalidade científica está, grosseiramente, errado, de uma forma vergonhosa: os cientistas sabem disso, e por isso mesmo tou me alongando, porque, eram eles que deveriam estar aqui respondendo pra você, o que é exatamente a fantasia do que estamos falando.

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Reply:
O Budismo é uma religião que não afirma sua procedência, nem nega também: e nesse sentido, o universo tanto pode ter um criador, como não ter um criador. Se pro Judaísmo, Deus era 1, pro Budismo, Deus é 0: existe lados, mas não existe um centro: cada lado tem força de ângulo, podendo ser este a verdade, a qualquer tempoNesse sentido, o Budismo afirma uma permanência entre o mal e o bem, no latu sensu de uma dualidade sem ângulo: E nesse sentido, o Universo tanto pode não ter um início como ter um início, ter um fim e não ter um fim: a escolha é pessoal. De modo que o Budismo tanto pode ser uma religião como não ser uma religião: porque ao mesmo tempo que ele afirma que tudo é transformação, tudo também é permanência.
Paulo, em 1Cor15, faz uma afirmação duvidosa: "todos deverão ser mudados, mas nem todos mudarão" : E entender Paulo seria uma boa forma de entender Buda, no latu sensu de uma metamorfose infinita ser também um movimento contínuo e uniforme.

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Questions made at Quora Brazil which had no answers:


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Questions made at Quora Brazil which obtained some answers:

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Nelson Alves
Respondido em 1 de maio

A espada não entra em ação pelo pecado, e sim pela falta de arrependimento e pela negação a Jesus, nosso salvador.
Todos os pecados são perdoados, Jesus, e sómente ele, nos deu essa graça.

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2 respostas:

Carolina Mendes,
Respondido em 5 de maio

Eu não ouvi a afirmação do papa, nem sou católica, mas conheço a bíblia.
Só há uma situação em que a bíblia menciona a impossibilidade de perdão: o pecado contra o Espírito Santo. Infelizmente a bíblia não é clara sobre o que será o pecado contra o Espírito Santo, mas fala em não extinguir o ES que habita em nós. Pessoalmente penso que possa estar relacionado com o que é dito noutro local:
Existe uma outra passagem em que a Bíblia menciona o pecado consciente recorrente - ou seja, não o falhar (que todos fazemos), mas o escolher conscientemente viver em desobediência àquilo que sabemos ser a vontade de Deus para nós. O pecado consciente é comparado ao cão que volta a comer o que vomitou — vivíamos em pecado por ignorância, recebemos entendimento e deixamos o pecado, mas depois voltamos para ele. Nesta situação a bíblia é clara, e diz que já não resta “sacrifício pelos pecados", porque é como se crucificássemos Jesus novamente.
E existe ainda uma outra passagem que menciona uma lista de coisas que Deus não gosta e outras que Ele abomina. Fazer tropeçar os mais fracos (sentido figurativo) e enganar os irmãos na fé é uma delas. Mas esta passagem não refere a impossibilidade de perdão.
Parece-me que não é tanto uma questão de certos pecados não poderem ser perdoados, mas a atitude no coração de quem não quer mudar e “carregar a sua cruz" (pagar o preço de mudar). O perdão implica duas coisas, reconhecer Jesus Cristo como nosso Salvador (reconhecer que precisamos dele para nos aproximarmos do Pai), e reconhecê-lo como Senhor (dono) da nossa vida (deixarmos para trás a vida de pecado). Arrependimento implica mudança de vida. Muitas pessoas sentem remorso (reconhecem que precisam do Jesus “Salvador") mas não estão dispostas a mudar de vida (não querem o Jesus “Senhor").
É como eu dizer “eu sei que isto está errado, e gostava até de mudar, mas não quero, ou só quero se (as minhas condições)”. Isso não é arrependimento. E aí não há lugar a perdão.

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Nelson Alves
Respondido em 5 de maio

O papa disse “para Cristo”, como “nós” podemos saber quais pecados não serão perdoados!
Devemos acreditar no perdão, se existe o nosso arrependimento, e nenhum ser humano pode nos fazer crer o contrário, nem o papa, nem o pastor, nem o rabino.
O nosso querer é que vale, pois nenhum ser humano pode nos salvar ou nos condenar, a escolha é nossa.

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2 respostas:





Hemerson Oliveira, antigo Vendedor
Respondido em 27 de junho

Não.
Jesus pregou o arrependimento e o abandono do pecado (João 8:11, Mateus 4:17, Marcos 1:15) mediante a fé nele. Esse Cristo se tornaria o agente purificador do homem perante Deus ao consumar sua obra expiatória na cruz e ressuscitar, passando a estar apto para exercer o ministério intercessor pelos homens no Céu e trazer-lhes o perdão de Deus, o Pai, em função dos seus méritos expiatórios expostos em favor dos homens por quem intercede.
Dito isso, o homem salvo passa a ter em Cristo um advogado perante Deus que lhe redime do pecado (I João 2:1–2) sempre que este cai e confessa o erro.
A evolução espiritual cristã é gradativa (II Coríntios 3:18, Efésios 4:15) e acompanha o engajamento pessoal de cada um com Deus (Romanos 12:2, Efésios 4:22–32) durante sua caminhada na fé.
O sangue de Jesus é que purifica ao homem de todo o pecado pois, à semelhança do sangue dos cordeiros que eram derramados pelos pecados do povo na Lei de Moisés, veio Jesus a se constituir o sacrifício perfeito e definitivo pelos pecados de todo o mundo (I João 2:2) pois seu sacerdócio intercessório permanece agora no Céu como eterna garantia pelos homens comprados pelo seu sacrifício (Hebreus 9:11–15).
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Nelson Alves
Respondido em 28 de junho
Enquanto estivermos aqui estamos sujeitos ao pecado, mesmo acontecendo a conversão, mas sempre vai existir a chance de arrependimento e perdão, foi esse o bem que Jesus nos deixou, antes da vinda Dele, o pecado simplesmente condenava de imediato.
10 visualizações · Resposta solicitada por Anne Henriques


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Cesar A. K. Grossmann,
 Respondido em 25 de junho


Ele era criacionista e terraplanista, tenho certeza que alguma coisa que ele disse se aproveita, mas não tudo.


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     1 resposta





Marcelo Ferlin, antigo Editor, redator, revisor, tradutor
Respondido em 1 de maio

Olá.
Você pode me mostrar onde o emérito faz essa afirmação?
No texto do link há apenas duas menções, no mesmo parágrafo, a respeito do bem absoluto, e em nada se parecem com a afirmação da pergunta.


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Anne Henriques,

2 de maio


Oi Marcelo,
Em várias passagens, Bento não fala de outra coisa a não ser disso, a Igreja perdeu o poder de julgar a moral, porque a pedofilia, na condição de um criminoso irrecuperável, não pode ter o entendimento Paulino de que a lapse é a repetência eterna: isso seria admitir que a moral perdeu sua integridade. O Papa Bento afirma que a pedofilia tem este entendimento em Papa Francisco, que está sendo acusado de heresia. Na teoria de Papa Bento XVI, um movimento que começou nos anos 60, no entendimento de liberdade, teria chegado aos anos 80 e 90 como um crime permitido pela Igreja. O Papa Bento chama de irrecuperável aquilo que não se modifica no tempo: e que a Igreja deveria ter uma decisão final sobre isso: E de fato, não tem, a julgar pela forma como vêm julgando os crimes bem conhecidos, entre seus cardiais.
“Consequently, there could no longer be anything that constituted an absolute good, any more than anything fundamentally evil; (there could be) only relative value judgments. There no longer was the (absolute) good, but only the relatively better, contingent on the moment and on circumstances.”
“…The encyclical was published on August 6, 1993 and did indeed include the determination that there were actions that can never become good.”
“The pope was fully aware of the importance of this decision at that moment and for this part of his text, he had once again consulted leading specialists who did not take part in the editing of the encyclical. He knew that he must leave no doubt about the fact that the moral calculus involved in balancing goods must respect a final limit. There are goods that are never subject to trade-offs.”
“In moral theology, however, another question had meanwhile become pressing: The hypothesis that the Magisterium of the Church should have final competence [infallibility] only in matters concerning the faith itself gained widespread acceptance; (in this view) questions concerning morality should not fall within the scope of infallible decisions of the Magisterium of the Church. There is probably something right about this hypothesis that warrants further discussion. But there is a minimum set of morals which is indissolubly linked to the foundational principle of faith and which must be defended if faith is not to be reduced to a theory but rather to be recognized in its claim to concrete life.”
“Part of the physiognomy of the Revolution of ‘68 was that pedophilia was then also diagnosed as allowed and appropriate.”
“The moral doctrine of Holy Scripture has its uniqueness ultimately predicated in its cleaving to the image of God”
(X – o link, já mencionado)
A moral Bíblica é a imagem de Deus, de modo que a Igreja é a imagem do homem, e a imagem do homem é a imagem de Deus. Ora, se a imagem da Igreja, no momento, não tem uma solução final porque permite a continuidade do mal, está plano, em concordância do que foi escrito, de que a Igreja atual não carrega uma verdade absoluta, ok? Sendo o bem relativo, perante a violência inextinguível. O Papa Francisco está sendo acusado de Heresia, ao mesmo tempo que o Papa Francisco foi afrente com o entendimento progressista, em não dar uma solução final ao abuso sexual, no latu sensu do mal, no caso, a pedofilia, porque o entendimento progressista, a lapse 2.0 de Paulo, entende que a repetência é uma forma de auto reconhecimento da culpa, e que, em condições de penitência, o abuso é permitido, como uma evolução espiritual. Não é exatamente igual ao entendimento de Cristo, que o uso da repetência seria usar sua palavra em vão. Paulo entendia as fraquezas como uma graça de Deus, é o entendimento dos protestantes, o que coloca Papa Francisco na condição de protestante. A briga que tá acontecendo no Vaticano é exatamente essa. E existe uma explicação para isso: Cristo: Cristo tanto nega quanto afirma a lapse. Mas, estaria saindo do escopo do que você perguntou.
“All this makes apparent just how fundamentally the authority of the Church in matters of morality is called into question. Those who deny the Church a final teaching competence in this area force her to remain silent precisely where the boundary between truth and lies is at stake.”
De modo que, está correto a interpretação de Lucas 19:27, no latu sensu da pena capital para aqueles que não aceitam o mandamento de Deus, por estarem na condição de irrecuperáveis e aferentes da integridade da vida: estes, têm-se que matar. A prisão perpétua seria um ato humanitário, e o que o Papa Bento defende é que existem valores mínimos, que são inegociáveis, tendo a Igreja, moralmente, um compromisso de que o resultado esteja em concordância com Cristo. E no status atual da Igreja, e esta é a questão que envolve o absoluto, a moral está relativa, pela concordância de um entendimento de Papa Francisco.
Bom, você pode ter tido outra interpretação do artigo, mas se a intenção do Papa Bento fosse outra, ele não estaria contrário ao Papa Francisco, nem o Papa Francisco estaria contrário ao Papa Bento. Penso que a briga é conhecida por todos, o que não parece ser bem conhecido é o entendimento de Cristo: porque Cristo, na cruz, entra em repetência, porque de outra forma, a lapse, em Paulo, não seria possível. Você pode argumentar também que Paulo não defendeu a lapse, mas isso seria desentender as fraquezas da carne, em Cristo, e a assinatura da Lei: Cristo assina, em existência, a Lei do Pecado e da Morte, e que o homem negaria Deus até seu último dia de morte, a vida na terra: ele não queria estar com Deus: e é onde ocorre o entendimento da lapse, no desejo: o desejo de Cristo, naquele momento, não era estar com Deus: Cristo nega Deus naquele momento, ao mesmo tempo que afirma como sendo essa a condição humana, de modo que Cristo assinou em Paulo. E nesse sentido, haja visto o julgamento de Cristo na cruz, o Papa Francisco está certo.
Moral da história: uma mentira e uma verdade: é o que se está discutindo: Cristo tanto afirmou quanto negou a Espada. De modo que, se eu perguntasse a você, se Cristo mandou matar, certamente você responderia que não, porque ‘Cristo era o amor’. O Papa Francisco é contra a pena capital, e isso é afirmar uma concordância, a continuidade do pecado, por ser esse o entendimento humano de amor, de acordo com Papa Franciscoe desentender, com isso, o irrecuperável. Mas de fato, na carta de Bento, ele não diz o seu entendimento de pena capital, e o que seria, pra ele, uma solução final, uma vez que a educação se mostrou falha em resolver problemas sexuais. E por isso, eu vim ao Quora, pra buscar uma explicação, qual o entendimento Cristão, se de fato ele tem o entendimento que ele carrega no momento uma verdade e uma mentira em suas mãos: porque essa é a condição da Igreja atual, que não existe bem sem o mal. É esse o desentendimento de Bento: estaria havendo uma complacência com o inimigo, e nesse sentido, o bem seria relativo.